미국 침례교회
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1. 개요
미국 침례교회(American Baptist Churches USA, ABCUSA)는 1638년 로저 윌리엄스에 의해 설립된 퍼스트 침례교회에서 유래한 미국의 개신교 교단이다. 1814년 선교사 파견을 위한 3년 총회 설립을 통해 조직되었으며, 1907년 북침례교회, 1950년 미국 침례교회를 거쳐 1972년 현재의 명칭으로 변경되었다. ABCUSA는 회중 정치를 따르며, 성경을 신앙의 최종 권위로 믿고, 삼위일체, 신자 침례, 주의 만찬을 성례전으로 인정한다. LGBTQ+ 문제에 대해서는 다양한 입장을 보이며, 각 지역 교회가 자율적으로 동성 결혼 여부를 결정하도록 한다. 2024년 기준 4,802개 교회와 110만 명 이상의 회원을 보유하고 있으며, 16개의 대학교 및 단과대학, 10개의 신학교와 제휴하고 있다.
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| 미국 침례교회 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 다른 이름 | 북부 침례교 총회 (1907–1950) |
| 주요 분류 | 개신교 |
| 방향 | 침례교 |
| 신학 | 복음주의 및 주류 개신교 |
| 정치 체제 | 회중주의 정치 |
| 본부 | 킹 오브 프러시아, 미국 |
| 설립일 | 1907년 5월 17일 |
| 설립 장소 | 워싱턴 D.C., 미국 |
| 합병 대상 | 3년 총회 관련 위원회 |
| 분리 | 정규 침례교 총회 (1932) |
| 관련 단체 | 미국 교회 협의회 |
| 지역 | 미국 |
| 교회 수 | 4,892개 |
| 신도 수 | 1,107,206명 |
| 고등 교육 기관 | 16개 |
| 신학교 | 10개 |
| 선교 단체 | 국제 사역 |
| 웹사이트 | 공식 웹사이트 |
2. 역사
미국 침례교회는 로드아일랜드주 프로비던스에서 로저 윌리엄스 목사에 의해 시작되었다. 윌리엄스 목사는 1638년에 퍼스트 침례교회(현재는 미국 퍼스트 침례교회)를 설립했다.[4][5] 매사추세츠 만 식민지의 청교도들은 윌리엄스를 종교적 분리주의를 주장했다는 이유로 이단으로 간주하여 추방했고, 윌리엄스는 그와 그의 추종자들과 함께 뉴잉글랜드 황무지로 추방되어 프로비던스 정착지와 나중에 로드아일랜드 식민지를 세웠다. 윌리엄스는 미국 침례교 운동의 창시자, 로드아일랜드 주의 창시자, 그리고 미국에서 정교분리를 요구한 최초의 눈에 띄는 공적 지도자로 인정받고 있다.
회중 정치를 가진 미국의 초기 침례교회들은 서로 독립적으로 운영되었으며 다양한 개신교 신학적 경로를 따랐지만, 복음 전파라는 사명에서는 종종 일치했다. 18세기에는 지원, 친교 및 사업을 위해 지역 회중 협회를 만들기도 했다(예: 1764년 브라운 대학교 설립). 복음 전파 사명은 1814년 전국 3년 총회(Triennial Convention)의 설립으로 이어졌으며, 이는 선교사를 조직하고, 자금을 지원하고, 파견하기 위한 지역 교회의 협력 노력이었다.[6] 미국 침례교회(ABCUSA)는 이 3년 총회에서 유래되었다. 3년 총회 구조를 통해 미국 침례교 해외 선교 협회(1814), 미국 침례교 국내 선교 협회(1832), 미국 침례교 출판 협회(1841), 미국 침례교 교육 협회(1888)를 포함한 여러 선교 지향 협회가 결성되었다.
1845년, 미국 남부 침례교 신자 다수는 노예 소유주가 안수받은 선교사가 되는 것을 금지하라는 대표자들의 결정에 대한 반응으로 3년 총회에 대한 지원을 철회하고 남침례교(Southern Baptist Convention, SBC)를 결성했다.[7] 3년 총회는 느슨하게 구조화되었으며, 남침례교는 선교 및 자선 사업을 수행하기 위한 보다 중앙 집중적인 조직 구조를 침례교 신자들에게 제공했다. 반대로 3년 총회는 지역 교회에 더 높은 수준의 지역 자율성을 부여했는데, 이는 침례교 정치의 보다 전통적인 특징이다. 북부의 대다수 교회는 선교와 자선 사업을 위해 이러한 별도의 협력 단체를 통해 계속 활동했다. 1882년, 메이 존스(May Jones)는 이 총회에서 최초로 안수받은 여성 목사가 되었다.[8]
북침례교회는 1907년 5월 17일 워싱턴 D.C.에서 설립되었다.[9] 당시 뉴욕 주지사이자 나중에 미국 대법원장을 지낸 찰스 에반스 휴스가 초대 회장을 역임했다. 북침례교회의 목적은 당시 존재하던 분리된 침례교 단체들 간의 일관된 협력을 이끌어내는 것이었다. 이는 "19세기에 역사적인 미국 침례교 선교회와 연관된" 북부 지역 침례교인들을 하나로 모으는 첫 번째 단계였다.[10] 이들은 미국 남북 전쟁 이후 남부 지역 해방 노예들을 위한 많은 학교를 설립하는 데 기여했을 뿐만 아니라, 건강 및 복지 문제에도 힘썼다. 1911년에는 자유의지 침례교 총회의 대부분의 교회가 여기에 합병되었다. 크로저 신학대학원과 같은 일부 관련 신학교에서 신학적 자유주의가 발전함에 따라, 1913년 시카고에 북침례교 신학대학원, 1925년 필라델피아에 동부 침례교 신학대학원을 포함하여 보수적인 신학교가 교단 목회자들에 의해 설립되었다.[11][12]
1950년에 이 교단의 이름은 아메리카 침례교회(ABC)로 변경되었고, 1972년까지 이 이름으로 운영되었다.[13] 이는 선교 단체와 연관된 침례교인들을 전국적으로 통합하려는 두 번째 단계였다. ABC는 1950년부터 1966년까지 매년 열린 총회에서 시민권 운동과 인종 관계와 관련된 결의안을 발표하는 것으로 특징지어졌다. 연례 총회의 수사학은 때때로 지역 활동보다 앞섰지만, 교단은 점차적으로 진전을 이루었다. 1964년에는 흑인 형제애를 위한 침례교 행동(BARB)을 창설했고, 이 단체는 이듬해 초에 지역 교회에서 변화를 위한 행동을 제시하는 팸플릿을 제작했다. 1968년에는 전국 총회가 "흑인 미국 침례교인들이 아메리카 침례교회에 말하다"라는 요구에 의해 도전을 받았는데, 이는 교단이 "흑인 미국 침례교인과 관련하여 사업을 수행한" 방식에 이의를 제기했다.[1]
흑인 목회자들은 교단이 흑인 미국 침례교인을 위해 좋은 의도로 일하면서도 그들을 의사 결정 위치에서 배제했다고 말했다. 이듬해에는 토마스 킬고어 주니어 박사가 로스앤젤레스의 세컨드 침례교회 목사로, 교단 최초의 흑인 회장으로 선출되었다. 1968년 총회는 또한 교단 구조 연구 위원회(SCODS)를 창설하기로 투표했다. 이 위원회의 권고안은 1972년 총회에서 채택된 후, 다양한 방식으로 교단을 변화시켰다. 1972년 총회는 새로운 구조를 반영하기 위해 이름을 미국 침례교회 USA로 변경했다.[13] 연례 총회에서 대표를 파견하는 교회에 의존하는 대신, SCODS 구조 조정은 일반 이사회가 지리적으로 지정된 지역에서 정식으로 선출된 대표들로 구성되는 결과를 가져왔다. 이 대표의 4분의 3은 미국 침례교 지역 기구에서 선출되고, 4분의 1은 자유 대표 또는 공식 용어로 "전국 지명 대표"로 선출되었다. 이러한 대표는 "인종/민족 포괄성, 지리적 영역, 연령, 성별 및 바람직한 기술과 관련하여 대표들 간의 필요한 균형을 제공하도록 선택"되었다.
2. 1. 식민지 시대 뉴잉글랜드 침례교
로저 윌리엄스 목사가 1638년에 로드아일랜드주 프로비던스의 퍼스트 침례교회(현재는 미국 퍼스트 침례교회)를 설립했다.[4][5] 매사추세츠 만 식민지의 청교도들은 윌리엄스를 종교적 분리주의를 주장했다는 이유로 이단으로 간주하여 추방했다. 윌리엄스는 그와 그의 추종자들과 함께 뉴잉글랜드 황무지로 추방되어 프로비던스 정착지와 나중에 로드아일랜드 식민지를 세웠다. 윌리엄스는 미국 침례교 운동의 창시자, 로드아일랜드 주의 창시자, 그리고 미국에서 정교분리를 요구한 최초의 눈에 띄는 공적 지도자로 인정받고 있다.2. 2. 3년 총회 (Triennial Convention)
회중 정치를 가진 미국의 초기 침례교회들은 서로 독립적으로 운영되었으며 다양한 개신교 신학적 경로를 따랐지만, 복음 전파라는 사명에서는 종종 일치했다. 18세기에는 지원, 친교 및 사업을 위해 지역 회중 협회를 만들기도 했다(예: 1764년 브라운 대학교 설립). 복음 전파 사명은 1814년 전국 3년 총회(Triennial Convention)의 설립으로 이어졌으며, 이는 선교사를 조직하고, 자금을 지원하고, 파견하기 위한 지역 교회의 협력 노력이었다.[6] 미국 침례교회(ABCUSA)는 이 3년 총회에서 유래되었다. 3년 총회 구조를 통해 미국 침례교 해외 선교 협회(1814), 미국 침례교 국내 선교 협회(1832), 미국 침례교 출판 협회(1841), 미국 침례교 교육 협회(1888)를 포함한 여러 선교 지향 협회가 결성되었다.1845년, 미국 남부 침례교 신자 다수는 노예 소유주가 안수받은 선교사가 되는 것을 금지하라는 대표자들의 결정에 대한 반응으로 3년 총회에 대한 지원을 철회하고 남침례교(Southern Baptist Convention, SBC)를 결성했다.[7] 3년 총회는 느슨하게 구조화되었으며, 남침례교는 선교 및 자선 사업을 수행하기 위한 보다 중앙 집중적인 조직 구조를 침례교 신자들에게 제공했다. 반대로 3년 총회는 지역 교회에 더 높은 수준의 지역 자율성을 부여했는데, 이는 침례교 정치의 보다 전통적인 특징이다. 북부의 대다수 교회는 선교와 자선 사업을 위해 이러한 별도의 협력 단체를 통해 계속 활동했다.
1882년, 메이 존스(May Jones)는 이 총회에서 최초로 안수받은 여성 목사가 되었다.[8]
2. 3. 북침례교회 (Northern Baptist Convention)
회중 정치를 가진 미국의 초기 침례교회들은 서로 독립적으로 운영되었지만, 복음 전파라는 사명에서는 종종 일치했다. 1814년 전국 3년 총회(Triennial Convention) 설립은 선교사를 조직하고, 자금을 지원하며, 파견하기 위한 지역 교회들의 협력 노력이었다.[6] 미국 침례교회(ABCUSA)는 이 3년 총회에서 유래되었다. 3년 총회 구조를 통해 여러 선교 지향 협회가 결성되었다.1845년, 미국 남부 침례교 신자 다수는 3년 총회에 대한 지원을 철회했는데, 이는 주로 노예 소유주가 안수받은 선교사가 되는 것을 금지하라는 대표자들의 결정에 대한 반응이었다. 이로 인해 남침례교(Southern Baptist Convention, SBC)가 결성되었다.[7] 북부의 대다수 교회는 선교와 자선 사업을 위해 이러한 별도의 협력 단체를 통해 계속 활동했다.
1882년, 메이 존스(May Jones)는 이 총회에서 최초로 안수받은 여성 목사가 되었다.[8]
북침례교회는 1907년 5월 17일 워싱턴 D.C.에서 설립되었다.[9] 당시 뉴욕 주지사이자 나중에 미국 대법원장을 지낸 찰스 에반스 휴스가 초대 회장을 역임했다.
북침례교회의 목적은 당시 존재하던 분리된 침례교 단체들 간의 일관된 협력을 이끌어내는 것이었다. 이는 "19세기에 역사적인 미국 침례교 선교회와 연관된" 북부 지역 침례교인들을 하나로 모으는 첫 번째 단계였다.[10] 이들은 미국 남북 전쟁 이후 남부 지역 해방 노예들을 위한 많은 학교를 설립하는 데 기여했을 뿐만 아니라, 건강 및 복지 문제에도 힘썼다. 1911년에는 자유의지 침례교 총회의 대부분의 교회가 여기에 합병되었다.
크로저 신학대학원과 같은 일부 관련 신학교에서 신학적 자유주의가 발전함에 따라, 1913년 시카고에 북침례교 신학대학원, 1925년 필라델피아에 동부 침례교 신학대학원을 포함하여 보수적인 신학교가 교단 목회자들에 의해 설립되었다.[11][12]
2. 4. 미국 침례교회 (American Baptist Convention)
북침례교회는 1907년 5월 17일 워싱턴 D.C.에서 설립되었다.[9] 당시 뉴욕 주지사이자 나중에 미국 대법원장을 지낸 찰스 에반스 휴스가 초대 회장을 역임했다.북침례교회의 목적은 당시 존재하던 분리된 침례교 단체들 간의 일관된 협력을 이끌어내는 것이었다. 이는 "19세기에 역사적인 미국 침례교 선교회와 연관된" 북부 지역 침례교인들을 하나로 모으는 첫 번째 단계였다.[10] 이들은 미국 남북 전쟁 이후 남부 지역 해방 노예들을 위한 많은 학교를 설립하는 데 기여했을 뿐만 아니라, 건강 및 복지 문제에도 힘썼다. 많은 선교사와 회원들이 남부에서 교사로 활동했다. 1911년에는 자유의지 침례교 총회의 대부분의 교회가 여기에 합병되었다.
크로저 신학대학원과 같은 일부 관련 신학교에서 신학적 자유주의가 발전함에 따라, 1913년 시카고에 북침례교 신학대학원, 1925년 필라델피아에 동부 침례교 신학대학원을 포함하여 보수적인 신학교가 교단 목회자들에 의해 설립되었다.[11][12]
1950년에 이 교단의 이름은 아메리카 침례교회(ABC)로 변경되었고, 1972년까지 이 이름으로 운영되었다.[13] 이는 선교 단체와 연관된 침례교인들을 전국적으로 통합하려는 두 번째 단계였다. ABC는 1950년부터 1966년까지 매년 열린 총회에서 시민권 운동과 인종 관계와 관련된 결의안을 발표하는 것으로 특징지어졌다.
연례 총회의 수사학은 때때로 지역 활동보다 앞섰지만, 교단은 점차적으로 진전을 이루었다. 1964년에는 흑인 형제애를 위한 침례교 행동(BARB)을 창설했고, 이 단체는 이듬해 초에 지역 교회에서 변화를 위한 행동을 제시하는 팸플릿을 제작했다. 1968년에는 전국 총회가 "흑인 미국 침례교인들이 아메리카 침례교회에 말하다"라는 요구에 의해 도전을 받았는데, 이는 교단이 "흑인 미국 침례교인과 관련하여 사업을 수행한" 방식에 이의를 제기했다.[1]
흑인 목회자들은 교단이 흑인 미국 침례교인을 위해 좋은 의도로 일하면서도 그들을 의사 결정 위치에서 배제했다고 말했다. 이듬해에는 토마스 킬고어 주니어 박사가 로스앤젤레스의 세컨드 침례교회 목사로, 교단 최초의 흑인 회장으로 선출되었다. 1968년 총회는 또한 교단 구조 연구 위원회(SCODS)를 창설하기로 투표했다. 이 위원회의 권고안은 1972년 총회에서 채택된 후, 다양한 방식으로 교단을 변화시켰다.
2. 5. 미국 침례교회 USA (American Baptist Churches USA)
1950년에 이 교단의 이름은 아메리카 침례교회(ABC)로 변경되었고, 1972년까지 이 이름으로 운영되었다.[13] 이는 선교 단체와 연관된 침례교인들을 전국적으로 통합하려는 두 번째 단계였다. ABC는 1950년부터 1966년까지 매년 열린 총회에서 시민권 운동과 인종 관계와 관련된 결의안을 발표하는 것으로 특징지어졌다.
연례 총회의 수사학은 때때로 지역 활동보다 앞섰지만, 교단은 점차적으로 진전을 이루었다. 1964년에는 흑인 형제애를 위한 침례교 행동(BARB)을 창설했고, 이 단체는 이듬해 초에 지역 교회에서 변화를 위한 행동을 제시하는 팸플릿을 제작했다. 1968년에는 전국 총회가 "흑인 미국 침례교인들이 아메리카 침례교회에 말하다"라는 요구에 의해 도전을 받았는데, 이는 교단이 "흑인 미국 침례교인과 관련하여 사업을 수행한" 방식에 이의를 제기했다.[1]
흑인 목회자들은 교단이 흑인 미국 침례교인을 위해 좋은 의도로 일하면서도 그들을 의사 결정 위치에서 배제했다고 말했다. 이듬해에는 토마스 킬고어 주니어 박사가 로스앤젤레스의 세컨드 침례교회 목사로, 교단 최초의 흑인 회장으로 선출되었다. 1968년 총회는 또한 교단 구조 연구 위원회(SCODS)를 창설하기로 투표했다. 이 위원회의 권고안은 1972년 총회에서 채택된 후, 다양한 방식으로 교단을 변화시켰다.
1972년 총회는 새로운 구조를 반영하기 위해 이름을 미국 침례교회 USA로 변경했다.[13] 연례 총회에서 대표를 파견하는 교회에 의존하는 대신, SCODS 구조 조정은 일반 이사회가 지리적으로 지정된 지역에서 정식으로 선출된 대표들로 구성되는 결과를 가져왔다. 이 대표의 4분의 3은 미국 침례교 지역 기구에서 선출되고, 4분의 1은 자유 대표 또는 공식 용어로 "전국 지명 대표"로 선출되었다. 이러한 대표는 "인종/민족 포괄성, 지리적 영역, 연령, 성별 및 바람직한 기술과 관련하여 대표들 간의 필요한 균형을 제공하도록 선택"되었다.
3. 교리 및 신념
여러 미국 침례교회(American Baptist Churches USA)의 회중은 역사적인 뉴햄프셔 신앙 고백을 지지한다.[24][25] 미국 침례교인들은 성경이 하나님의 영감받은 말씀이며 신앙 문제에 대한 최종 권위라고 믿는다.[26] ABCUSA는 삼위일체를 옹호하며, 유일하신 하나님은 완전한 일치로 세 위격, 즉 성부 하나님, 성자 예수 그리스도, 성령 하나님으로 존재한다고 믿는다. 그들은 믿는 자들이 하나님과 교제할 수 있는 구세주이자 주님으로서 예수 그리스도를 고백한다. 그는 세상의 죄를 짊어지고 죽었으며, 죄와 죽음을 이기고 부활했다.[27]
ABCUSA 교회는 두 가지 성례전을 인정한다: 신자 침례와 주의 만찬. 침례는 침수로 이루어지며, 침례를 받는 사람은 그 의미를 이해할 수 있는 나이여야 한다. 모든 신도의 제사장직을 믿는 ABCUSA는 신조 사용을 피하며, 성령의 인도에 따라 개별 기독교인과 지역 교회가 성경을 해석할 자유를 옹호한다. ABCUSA는 여성 안수를 옹호한다.[27]
4. 조직 및 구조
미국 침례교회(American Baptists Churches USA)는 회중 정치 체제를 따르며, 각 지역 교회는 자율적으로 운영된다. 1972년 총회에서 새로운 구조를 반영하여 현재의 명칭으로 변경되었다.[13]
지역 교회들은 33개의 지역으로 구성되어 있으며, ABCUSA 총회 이사회는 교단의 국가 기관에 대한 정책을 수립한다.[14] 그러나 이사회의 결정이 지역 교회에 강제력을 가지는 것은 아니다. 총회 이사회 대표의 4분의 3은 지역에서 선출하며, 4분의 1은 전국 지명 대표로 선출된다. 이들은 인종, 지역, 연령, 성별 등을 고려하여 균형을 이루도록 선정된다. ABCUSA 사무총장은 총회 이사회의 정책과 결정을 집행하는 역할을 맡는다. 2017년 5월 8일, 리 B. 스피처 목사가 ABCUSA 사무총장으로 선출되었다.[15]
ABCUSA의 상당수 교회는 역사적으로 아프리카계 미국인 교회로 구성되어 있으며, 전미 침례교회 또는 진보적 전국 침례교회와 같은 단체와 협력 관계를 맺고 있기도 하다.[16] 예를 들어, 뉴욕에 있는 아비시니안 침례교회(Abyssinian Baptist Church)는 ABCUSA와 전미 침례교회 모두와 협력하는 아프리카계 미국인 교회 중 하나이다.[16]
ABCUSA는 33개의 지역 협회 및 컨벤션으로 구성되어 있으며, 각 지역별 현황은 다음과 같다.
| 지역 | 본부 | 담당 지역 | 교회 수 | 집행 목사 | 비고 |
|---|---|---|---|---|---|
| 알래스카 미국 침례교회 | 앵커리지, 알래스카 | 알래스카 주 | 11 | 알론조 B. 패터슨 | |
| 코네티컷 미국 침례교회 | 웨스트 하트포드, 코네티컷 | 코네티컷 주 | 120 | 해리 리그스 2세 목사 | |
| 그레이터 인디애나폴리스 미국 침례교회 | 인디애나폴리스, 인디애나 | 인디애나폴리스 수도권 | 39 | 조안 C. 프리젠 목사 | |
| 인디애나 및 켄터키 미국 침례교회 | 프랭클린, 인디애나 | 인디애나 대부분 (인디애나폴리스 제외) 및 켄터키의 5개 교회 | 290 | 마크 A. 톰슨 목사 | 이전 명칭: 인디애나 주 침례교 일반 협회 (1833–64) 인디애나 주 침례교 컨벤션 (1864–1896) 인디애나 침례교 컨벤션 (1896–1987) 인디애나 미국 침례교회 (1987–2000) 인디애나 및 켄터키 미국 침례교회 (2000년 이후) 이 지역의 법적 명칭은 여전히 인디애나 침례교 컨벤션임. |
| 로스앤젤레스, 남서부 및 하와이 미국 침례교회 | 글렌데일, 캘리포니아 | 남부 캘리포니아 (로스앤젤레스 수도권 포함), 하와이, 애리조나, 라스베이거스 수도권 | 151 | 앤드루 퀴엔트 | |
| 매사추세츠 미국 침례교회 | 그로턴, 매사추세츠 | 매사추세츠 주 | 246 | 메리 데이 밀러 목사 | |
| 메트로 시카고 미국 침례교회 | 시카고, 일리노이 | 시카고 지역 | 57 | 데이비드 그레그 목사 | |
| 메트로 뉴욕 미국 침례교회 | 뉴욕 시, 뉴욕 | 뉴욕 수도권 | 191 | 체릴 F. 더들리 목사 | |
| 미시간 미국 침례교회 | 이스트 랜싱, 미시간 | 미시간 주 | 137 | 브라이언 존슨 목사 | 이전 명칭은 미시간 침례교 컨벤션이었음. |
| 네브래스카 미국 침례교회 | 오마하, 네브래스카 | 네브래스카 주 | 63 | 로빈 D. 스투프스 목사 | |
| 뉴저지 미국 침례교회 | 트렌턴, 뉴저지 | 뉴저지 주 | 277 | 미리엄 멘데스 목사 | |
| 뉴욕 주 미국 침례교회 | 시러큐스, 뉴욕 | 뉴욕 대부분 (로체스터-제네시 및 메트로 NYC 지역 제외) | 282 | 제임스 켈시 목사 | |
| 오하이오 미국 침례교회 | 그랜빌, 오하이오 | 오하이오 대부분 (클리블랜드 지역 제외) | 250 | 마크 E. 클릭 목사 | |
| 펜실베이니아 및 델라웨어 미국 침례교회 | 메카닉스버그, 펜실베이니아 | 펜실베이니아 대부분 (필라델피아 제외) 및 델라웨어 전체 | 300 | 마크 마셔지안-스미스 목사 & 제프리 존슨 목사 | |
| 푸에르토리코 미국 침례교회 | 캐롤라이나, 푸에르토리코 | 푸에르토리코 | 113 | 에드가르도 M. 카라발로 목사 | 스페인어로 "Iglesias Bautistas de Puerto Rico"로 알려져 있음. |
| 로드 아일랜드 미국 침례교회 | 엑서터, 로드 아일랜드 | 로드 아일랜드 주 | 69 | 코트니 데이비스 올즈 목사 | |
| 중앙 태평양 해안 미국 침례교회 | 포틀랜드, 오리건 | 중앙 및 북부 캘리포니아, 서부 오리건, 워싱턴의 2개 교회 | 72 | 스티브 빌스 | |
| 중앙 지역 미국 침례교회 | 토피카, 캔자스 | 캔자스, 오클라호마의 14개 교회, 아칸소의 1개 교회 | 205 | 그레그 헤멘 | 이전 명칭은 1979년까지 캔자스 침례교 컨벤션이었음. |
| 다코타스 미국 침례교회 | 수폴스, 사우스다코타 | 노스다코타 및 사우스다코타 | 50 | 아론 킬번 목사 | |
| 그레이트 리버스 지역 미국 침례교회 | 스프링필드, 일리노이 | 일리노이 대부분 (시카고 지역 제외) 및 미주리 전체 | 205 | 패티 킹 빌리우 | |
| 로체스터/제네시 지역 미국 침례교회 | 로체스터, 뉴욕 | 주로 로체스터/제네시 지역이지만, 다른 11개 주의 교회들이 이 지역과 제휴하고 있음(참고 참조). | 51 | 샌드라 L. 드모트 해세나워 목사 | |
| 로키 산맥 미국 침례교회 | 센테니얼, 콜로라도 | 콜로라도, 뉴멕시코, 유타, 와이오밍 | 스티브 반 오스트란 목사 | ||
| 남부 미국 침례교회 | 우드론, 메릴랜드 | 앨라배마, 아칸소, 델라웨어, 컬럼비아 특별구, 플로리다, 조지아, 켄터키, 루이지애나, 메릴랜드, 미시시피, 노스캐롤라이나, 오클라호마, 사우스캐롤라이나, 테네시, 텍사스, 버지니아, 웨스트버지니아 | 234 | 제임스 미첼 해리슨 목사 | |
| 버몬트 및 뉴햄프셔 미국 침례교회 | 웨스트 레바논, 뉴햄프셔 | 버몬트 및 뉴햄프셔 | 147 | 데일 R. 에드워즈 목사 | |
| 위스콘신 미국 침례교회 | 엘름 그로브, 위스콘신 | 위스콘신 주 | 61 | 민디 웰튼-미첼 목사 | |
| 클리블랜드 침례교 협회 | 클리블랜드, 오하이오 | 클리블랜드 수도권 | 39 | 이본 B. 카터 목사 | |
| 컬럼비아 특별구 침례교 컨벤션 | 워싱턴 D.C. | 워싱턴 D.C. | 139 | 트리샤 밀러 마나린 목사 | 이 단체는 총 151개의 교회를 가지고 있지만, ABCUSA와 제휴된 것은 139개뿐임. 이 단체는 2018년 5월까지 ABCUSA와 남침례교와 이중으로 제휴했음. |
| 에버그린 미국 침례교회 협회 | 켄트, 워싱턴 | 워싱턴 및 알래스카, 캘리포니아, 콜로라도, 아이다호, 유타 일부 지역 | 55 | 더글러스 아빌레스베르날 | |
| 성장하는 건강한 교회 | 클로비스, 캘리포니아 | 주로 중앙 캘리포니아이지만, 여러 주들의 교회들이 이 지역과 제휴함. | 167 | 티모시 H. 브라운 박사 | |
| 중서부 미국 침례교회 | 어번데일, 아이오와 | 아이오와 및 미네소타 | 123 | 재클린 색슨 목사 | |
| 미션 노스웨스트 | 포스트 폴스, 아이다호 | 주로 아이다호, 워싱턴, 몬태나, 유타, 네바다, 캘리포니아, 애리조나, 알래스카에 각각 1개의 교회 | 156 | 찰스 E. 레비스 박사 | |
| 필라델피아 침례교 협회 | 필라델피아, 펜실베이니아 | 필라델피아 수도권 | 121 | 제임스 E. 맥정킨 주니어 목사 | 1707년에 설립된 침례교회의 가장 오래된 지속적인 협회임. |
| 웨스트 버지니아 침례교 컨벤션 | 파커스버그, 웨스트 버지니아 | 웨스트 버지니아 주 | 345 | 마이클 시슨 박사 |
4. 1. LGBTQ 및 동성 결혼에 대한 입장
미국 침례교회(ABCUSA) 내에서 동성애 문제는 1987년 격년 회의 이후 논쟁거리가 되어 왔다.[28] 1992년, ABCUSA 일반 이사회는 "동성애 행위는 기독교 가르침과 양립할 수 없다"는 결의안을 채택했다.1993년에 설립된 환영과 긍정 침례교 협회는 동성애자 포용에 우호적인 단체로, 1995년 이후 이 협회에 가입한 교회들은 교단 결의안에 반하는 믿음을 가졌다는 이유로 지역 교회 회의에서 제명되기도 했다.[29][30]
ABCUSA의 에버그린, 위스콘신, 로체스터-제네시, 메트로 시카고, 뉴욕 메트로폴리탄, 매사추세츠, 필라델피아 등 최소 7개 지역은 동성애자의 침례교 생활 전반에 대한 포용을 지지한다.[31] 많은 ABCUSA 교회들이 환영과 긍정 침례교 협회와 협력해 왔다.
그러나 다른 여러 ABCUSA 지역과 교회들은 동성애, 양성애, 트랜스젠더 정체성의 긍정에 반대해 왔다. 2004년, ABC 중부 지역은 1992년 결의안을 재확인했다.[32] 2005년 연례 회의에서, 웨스트 버지니아 침례교 협회는 동성애 친화적인 정책을 지지하는 지역을 징계하지 않는 것에 항의하여 ABCUSA 탈퇴를 제안했으나 간신히 부결되었다.[31] 인디애나-켄터키 지역은 동성애 문제로 제명된 교회가 다른 지역으로 이전하는 것을 금지하는 교단 정관 변경을 제안했다.[31]
2006년, 태평양 남서부의 미국 침례교회는 동성애자 포용에 반대하는 1992년 결의안을 시행하지 않는 교단에 반발하여 분리되었고, 변혁 사역으로 명칭을 변경했다.[33] 교단은 지역 교회의 자율성을 존중하여 제명을 원치 않는다고 응답했다.
각 지역 교회는 자율성을 가지며, 원하는 경우 동성 결혼을 허용한다.[34] ABCUSA와 관련된 캘버리 침례교회(워싱턴 D.C.)는 동성 결혼을 집례한다.[35] 2013년, 워싱턴 D.C.의 한 ABCUSA 교회는 교단 최초의 공개적 트랜스젠더 목사를 임명했다.[36]
ABCUSA는 각 교회가 동성 결혼 집례 여부나 LGBT 성직자 임명 여부를 결정하도록 일관되게 허용해 왔다.[37] 2005년, ABCUSA 일반 이사회는 결혼을 "한 남자와 한 여자 사이"로 정의하고 "동성애 행위는 성경적 가르침과 양립할 수 없다"는 선언문 ''우리는 미국 침례교인입니다''를 수정했으나,[37] 교단은 이 성명을 공식 채택하지 않고 "이 문제에 대한 교회의 자유를 존중하며 계속 존중할 것"이라고 밝혔다.[37]
5. 통계
1925년에는 140만 명이 조금 넘는 회원이 있었다.[18] 회원 수는 1980년대 초에 약 160만 명으로 정점을 찍었다. 21세기 초부터 회원 수는 감소하여 다시 정체되었으며, 미국 침례교회(ABCUSA)는 2017년 말에 5,057개 교회에 1,145,647명의 회원이 있다고 보고했다. 교단이 2024년에 발표한 인구 조사에 따르면, 4,802개 교회와 1,107,206명의 회원이 있다고 한다.[19]
대부분의 회중은 미국 중서부와 미국 북동부에 집중되어 있다.[20]
퓨 리서치 센터의 2014년 연구에 따르면, 회원 연령대, 성별, 인종 구성은 다음과 같다.
{| class="wikitable"
|-
! 구분 !! 내용
|-
! 연령대
|
| 연령대 | 비율 |
|---|---|
| 18~29세 | 21% |
| 30~49세 | 28% |
| 50~64세 | 32% |
| 65세 이상 | 19% |
|-
! 성별
|
| 성별 | 비율 |
|---|---|
| 남성 | 40% |
| 여성 | 60% |
|-
! 인종
|
| 인종 | 비율 |
|---|---|
| 비히스패닉계 백인 | 73% |
| 흑인 또는 아프리카계 미국인 | 10% |
| 아시아인 | 1% |
| 히스패닉 또는 라틴계 미국인 | 11% |
| 다인종 또는 기타 | 5% |
|}
회원 중 51%가 베이비 붐 세대, 침묵의 세대, 최대 세대였고, 나머지는 X세대, 올드 밀레니얼 세대, 젊은 밀레니얼 세대였다.[21] 이는 전미 침례교회 연합과 남침례교회보다 약간 젊은 층임을 보여준다.[22][23]
퓨 리서치 센터의 2014년 연구에 따르면 ABCUSA 회원들의 신앙 정도, 종교 활동 참여 정도, 성경에 대한 신념은 다음과 같다.
{| class="wikitable"
|-
! 구분 !! 내용
|-
! 신앙 정도
|
| 신앙 정도 | 비율 |
|---|---|
| 절대적인 확신으로 하나님을 믿음 | 83% |
| 어느 정도 확신하며 하나님을 믿음 | 15% |
| 종교가 매우 중요하다고 생각함 | 73% |
| 종교가 어느 정도 중요하다고 생각함 | 24% |
|-
! 종교 활동 참여
|
| 종교 활동 | 비율 |
|---|---|
| 최소 주 1회 교회 출석 | 42% |
| 한 달에 한두 번 교회 출석 | 41% |
| 거의 또는 전혀 교회에 출석하지 않음 | 16% |
| 매일 기도함 | 69% |
| 매주 기도함 | 19% |
| 최소 주 1회 성경을 읽음 | 48% |
| 한 달에 한두 번 성경을 읽음 | 15% |
|-
! 성경에 대한 신념
|
| 신념 | 비율 |
|---|---|
| 성경을 문자 그대로 받아들여야 한다고 믿음 | 53% |
| 하나님의 말씀이지만 완전히 문자적으로 받아들여서는 안 된다고 믿음 | 27% |
6. 협력 기관
미국 침례교회는 16개의 대학교 및 단과대학과 제휴를 맺고 있으며,[38] 미국 침례교 국내 선교 협회, 국제 선교부(International Ministries) 등 국내외 선교 단체들과도 협력하고 있다. 이들 대학교 및 단과대학 중 일부는 미국 전국 침례교 협회(National Baptist Convention, USA, Inc.)와 이중 제휴를 맺고 있기도 하다. 미국 전국 침례교 협회는 주로 아프리카계 미국인 또는 흑인 침례교 교단으로, 해방된 노예들에 의해 설립되었다.
6. 1. 대학교 및 단과대학
미국 침례교회(ABCUSA)는 16개의 대학교 및 단과대학과 제휴를 맺고 있으며,[38] 미국 침례교 국내 선교 협회, 국제 선교부(International Ministries) 등 국내외 선교 단체들과도 협력 관계를 유지하고 있다. 이들 대학교 및 단과대학 중 일부는 미국 전국 침례교 협회(National Baptist Convention, USA, Inc.)와 이중 제휴를 맺고 있기도 하다. 미국 전국 침례교 협회는 주로 아프리카계 미국인 또는 흑인 침례교 교단으로, 해방된 노예들에 의해 설립되었다.
미국 침례교회(ABCUSA)와 제휴된 10개의 신학교는 다음과 같다:[39]
- 앤도버 뉴턴 신학대학(Andover Newton Theological School), 매사추세츠주 뉴턴 (2018년부터 예일 신학대학(Yale Divinity)의 일부)
- 버클리 신학대학(Berkeley School of Theology) (구 서부 미국 침례교 신학교), 캘리포니아주 버클리
- 중앙 침례교 신학대학(Central Baptist Theological Seminary), 캔자스주 쇼니
- 콜게이트 로체스터 크로저 신학대학(Colgate Rochester Crozer Divinity School), 뉴욕주 로체스터
- 푸에르토리코 복음주의 신학교(Evangelical Seminary of Puerto Rico), 푸에르토리코 산후안
- 종파간 신학 센터(Interdenominational Theological Center) 모어하우스 종교 학교(Morehouse School of Religion), 조지아주 애틀랜타
- 노던 신학교(Northern Seminary), 일리노이주 리슬
- 팔머 신학대학(Palmer Theological Seminary), 펜실베이니아주 세인트 데이비드
- 쇼 대학교(Shaw University) 쇼 대학교 신학대학(Shaw University Divinity School), 노스캐롤라이나주 롤리
- 버지니아 연합 대학교(Virginia Union University) 사무엘 드윗 프로크터 신학대학(Samuel DeWitt Proctor School of Theology, Virginia Union University), 버지니아주 리치먼드
6. 2. 신학교
미국 침례교회(ABCUSA)는 16개의 제휴 대학교 및 단과대학을 두고 있으며,[38] 미국 침례교 국내 선교 협회 및 국제 선교부(International Ministries)와 같은 다수의 국내 및 해외 선교 단체를 보유하고 있다. 미국 침례교회(ABCUSA)와 제휴된 10개의 신학교는 다음과 같다.[39]
- 앤도버 뉴턴 신학대학(Andover Newton Theological School), 매사추세츠주 뉴턴 (2018년부터 예일 신학대학(Yale Divinity)의 일부)
- 버클리 신학대학(Berkeley School of Theology) (구 서부 미국 침례교 신학교), 캘리포니아주 버클리
- 중앙 침례교 신학대학(Central Baptist Theological Seminary), 캔자스주 쇼니
- 콜게이트 로체스터 크로저 신학대학(Colgate Rochester Crozer Divinity School), 뉴욕주 로체스터
- 푸에르토리코 복음주의 신학교(Evangelical Seminary of Puerto Rico), 푸에르토리코 산후안
- 종파간 신학 센터(Interdenominational Theological Center)의 모어하우스 종교 학교(Morehouse School of Religion), 조지아주 애틀랜타
- 노던 신학교(Northern Seminary), 일리노이주 리슬
- 팔머 신학대학(Palmer Theological Seminary), 펜실베이니아주 세인트 데이비드
- 쇼 대학교(Shaw University)의 쇼 대학교 신학대학(Shaw University Divinity School), 노스캐롤라이나주 롤리
- 버지니아 연합 대학교(Virginia Union University)의 사무엘 드윗 프로크터 신학대학(Samuel DeWitt Proctor School of Theology, Virginia Union University), 버지니아주 리치먼드
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2020-09-28
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Split among American Baptists over homosexuality is final
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Pacific region leaves ABC over homosexuality issue
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Meet Allyson Robinson, the first openly transgender Baptist minister
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Clergy torn over church / civil loyalties over same-sex marriage
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Baptist church ordains transgender woman
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Gay marriage: Mainline denominations affirm SCOTUS
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